Después de varios años de investigación innovadora acerca de la base biológica de la experiencia religiosa, experto en neurología afirma que la oración y la fe provocan “estados duraderos de unidad, paz interior y amor”.
La religiosidad tiene efectos positivos sobre al cerebro. Esta afirmación ya la habíamos escuchado, pero ahora Andrew Newberg, experto en la relación entre neurología y espiritualidad, da a conocer nuevas conclusiones sobre lo que la fe de una persona puede provocar en ella misma, y en la sociedad donde está. Otros científicos intentan explicar de dónde surge la religiosidad, y se preguntan porqué las creencias son universales.
Andrew Newberg es quizá el principal experto de América en la base neurológica de la fe y la religión. Su nuevo libro, “Cómo cambia Dios tu cerebro”, escrito en colaboración con Mark Robert Waldman, resume varios años de investigaciones innovadoras acerca de la base biológica de la experiencia religiosa. Por como suena el título, podría parecer que el enfoque sería contrario al concepto de ‘religión’. Pero su lectura presenta “un desafío” tanto para creyentes como para escépticos.
Basándose en estudios tomográficos cerebrales de monjas franciscanas y budistas practicantes, sikhs y sufíes, Newberg afirma que las prácticas espirituales tradicionales como la oración son capaces de alterar las conexiones neuronales del cerebro, conduciendo a “estados duraderos de unidad, paz interior y amor”. Y aunque la meditación no exige tener fe en Dios, unas convicciones religiosas fuertes amplifican su efecto en el cerebro y mejoran “la conciencia social y la empatía al tiempo que someten emociones y sentimientos destructivos”.
Newberg argumenta que la creencia religiosa a menudo es personal y socialmente ventajosa, permitiendo a hombres y mujeres “imaginar un futuro mejor”. Y no afirma, como hacen en ocasiones los científicos filosóficamente vagos, que la existencia de una tendencia biológica hacia la fe refuta automáticamente la existencia real del objeto de tal creencia. “La neurología es incapaz de decir si Dios existe o no”, afirma Newberg. La neurobiología ayuda a explicar la religión; no a desmontarla.
UNA IMAGEN TERGIVERSADA DE DIOS LLEVA AL MIEDO
Según Newberg, nuestra imagen de Dios afecta mucho a nuestra visión de la vida. La contemplación de un Dios de amor consolida las regiones de nuestro cerebro ----los lóbulos frontales y la región cingulada anterior en particular--- donde residen la empatía y la razón. La contemplación de un Dios iracundo activa el sistema límbico, que “se ocupa de la agresión y el miedo”.
Newberg no convierte esto en una simple crítica al fundamentalismo religioso. Es una crítica a cualquier institución que combine ideología o fe con egoísmo y cólera. “El enemigo no es la religión”, escribe, “el enemigo es la rabia, la hostilidad, la intolerancia, el separatismo, el idealismo extremo y el miedo motivado por prejuicios, ya sean seculares, religiosos o políticos”.
A lo largo del libro, el autor defiende que “para la mayor parte de los estadounidenses”, lo que influiría más positivamente en su calidad de vida “es la espiritualidad”.
FE MADURA FRENTE A ESPIRITUALIDAD SUPERFICIAL
Pero, como diría un creyente con experiencia, si esto es todo en lo que se resume la espiritualidad, no es mucho. Newberg reconoce que la fe madura implica a veces el autosacrificio, no la realización personal; la angustia, no la comodidad. Si la meta fundamental de la religión es evasión o contención, hay otros métodos aún más prácticos que considerar.
Newberg cita a C.S. Lewis, que lo dijo claramente: “No recurrí a la religión para ser feliz”, ya que “siempre supe que una botella de alcohol hace eso”. Lo mismo se puede decir de los psicotrópicos, capaces de emular el éxtasis espiritual.
En lo que Newberg difiere de un cristiano es que cree que la fe no debe tener como objetivo el conocimiento de una verdad última. La investigación de Newberg llega a la conclusión de que hay una influencia muy grande de prácticas religiosas sobre aquellos que “creen de verdad”. Según su investigación sobre las variedades de la experiencia religiosa, la poca capacidad de la mente humana para percibir con precisión “la verdad universal” le hace ser escéptico.
Aún así, el mismo autor resume su experiencia personal así: “hasta este momento, sigo buscando y explorando”.
BASE FÍSICA DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA
Paralelas a las conclusiones de Newberg hay las investigaciones un equipo de neurólogos dirigido por Jordan Grafman, que ha revelado las zonas del cerebro que se activan con la fe religiosa, que son las mismas que los humanos empleamos para comprender las emociones, los sentimientos y los pensamientos de los demás.
Este último trabajo, publicado recientemente en la revista “Proceedings of the National Academy of Science” (PNAS), sitúa el área religiosa en el lóbulo temporal y en el frontal, lo que indicaría, según los investigadores, que juzgamos a Dios utilizando los mismos mecanismos que a otras personas.
EXPLICACIÓN EVOLUCIONISTA
Ahora bien, ¿por qué se cree en algo de lo que no existen pruebas materiales? Algunos científicos apuestan por la idea de que el cerebro está organizado y preparado para que podamos creer, lo que abre la opción a que “Dios nos hizo así”.
Pero quienes defienden la aparición de la espiritualidad dentro de la Teoría de la Evolución lo ven diferente: “El origen de la espiritualidad, fue multifactorial. Influyeron los sueños, en los que el individuo viajaba sin mover el cuerpo, dando lugar a la idea del alma, y también la predisposición a la dualidad, porque el cerebro está organizado para ver el contraste, como es la luz y la oscuridad, lo finito y lo eterno, lo real y lo imaginario. Todo ello unía al grupo”, argumenta Francisco J. Rubia, psiquiatra.
Deborah Kelemen, de la Universidad de Arizona, por su parte, habla del sentido de la causa-efecto, es decir, buscar un propósito o un diseño para todo, algo que surgió por mera supervivencia (un ruido puede ser un depredador) y que el cerebro extrapola a lo demás: todo tiene un porqué.
“La religión es un artefacto ineludible del cableado de nuestro cerebro”, asegura Bloom en la revista “New Scientist”. Incluso los ateos y agnósticos tendrían tendencia a pensar en lo sobrenatural, algo que posiblemente les resulta incómodo.
Siguen, pues, las aproximaciones de la ciencia a la espiritualidad, un fenómeno que diferencia al hombre de los animales. Y que es capaz de dar sentido a la propia existencia más que cualquier otra cosa.■■■■■
Washington Post, El Mundo. Redacción: ACPress.net.
HOW GOD CHANGES YOUR BRAIN
After several years of innovative research on the biological basis of religious experience, an expert in neurology affirms that prayer and faith cause "lasting state of unity, inner peace and love."
Religiosity has positive effects on the brain. This statement and we had heard, but now Andrew Newberg, an expert on the relationship between neurology and spirituality, releases new findings on what faith a person can do to herself and society where it is. Other scientists try to explain whence arise religiosity, and wonder why the beliefs are universal.
Andrew Newberg is perhaps America's leading expert on the neurological basis of faith and religion. His new book, "How God changes your brain," written with Mark Robert Waldman, draws on several years of innovative research on the biological basis of religious experience. It sounds like the title, it might seem that the approach would be contrary to the concept of 'religion'. But his reading presents "a challenge" for both believers and skeptics.
Based on tomographic brain studies and Franciscan nuns practicing Buddhists, Sikhs and Sufis, Newberg argues that traditional spiritual practices like prayer are capable of altering neuronal connections in the brain, leading to "lasting state of unity, inner peace and love." And although meditation does not require faith in God, a strong religious convictions amplify its effect on the brain and improving "social awareness and empathy while subjecting destructive emotions and feelings.
Newberg argues that religious belief is often personally and socially beneficial, allowing men and women "imagine a better future." And it says, as do scientists sometimes philosophically vague, that the existence of a biological tendency toward faith automatically rejects the actual existence of the object of that belief. "Neurology is unable to say whether or not God exists," says Newberg. Helps explain the neurobiology of religion, not to disassemble.
A distorted picture of GOD LEADS TO FEAR
According to Newberg, our image of God greatly affects our outlook on life. The sight of a loving God strengthens ---- regions of our brain's frontal lobes and the anterior cingulate region in particular where they live --- empathy and reason. The sight of an angry God activates the limbic system, which "deals with aggression and fear."
Newberg does not convert this into a simple critique of religious fundamentalism. It is a criticism of any ideology or institution that combines faith with selfishness and anger. "The enemy is not religion," he writes, "The enemy is anger, hostility, intolerance, separatism, extreme idealism and fear motivated by prejudice, whether secular, religious or political.
Throughout the book, the author contends that "most Americans", which will impact more positively on their quality of life "spirituality."
MATURE SPIRITUALITY FAITH VERSUS SURFACE
But as a believer would experience, if this is all summarized in spirituality, not much. Newberg acknowledges that mature faith sometimes involves self-sacrifice, not personal fulfillment, anguish, not comfort. If the fundamental goal of religion is avoidance or containment, other methods even more practical to consider.
Newberg quotes C.S. Lewis, who put it plainly: "I turned to religion to be happy" because "I always knew that a bottle of alcohol does that." The same goes for psychotropic drugs, able to emulate the spiritual ecstasy.
As Newberg is different from a Christian who believes that faith must seek the knowledge of ultimate truth. Newberg's research concludes that there is a strong influence of religious practices on those who "really believe". According to his research on the varieties of religious experience, the inability of the human mind to perceive accurately "universal truth" makes him skeptical.
Still, the author sums up his experience thus: "Until now, I keep looking and exploring.
PHYSICAL BASIS OF RELIGIOUS EXPERIENCE
Parallel to the findings of research Newberg is a team of neuroscientists led by Jordan Grafman, which revealed areas of the brain that are active with religious faith, which are the same as humans use to understand emotions, feelings and thoughts of others.
This latest study, published recently in the journal "Proceedings of the National Academy of Science (PNAS), places the religious area in the temporal lobe and on the front, indicating, the researchers said, that God judged using the same mechanisms to others.
Evolutionary explanation
But why believe in something that no physical evidence? Some scientists are betting on the idea that the brain is organized and prepared for us to believe, which opens the option to "God made us that way."
But those who defend the emergence of spirituality in the theory of evolution see it differently: "The origin of spirituality, was multifactorial. Influenced dreams, in which the individual was traveling without moving the body, giving rise to the idea of the soul, and predisposition to the duality, because the brain is organized to see the contrast, as light and darkness, finite and eternal, the real and imaginary. This joined the group "argues Francisco J. Blonde, psychiatrist.
Deborah Kelemen, University of Arizona, meanwhile, spoke of the sense of cause and effect, ie for a purpose or design for all, something that emerged out of mere survival (a noise can be a predator) and brain extrapolates else: everything has a reason.
"Religion is an inescapable artifact of our brain wiring," said Bloom in the magazine "New Scientist". Even atheists and agnostics have a tendency to believe in the supernatural, something you may find this uncomfortable.
They follow the approaches of science to spirituality, a phenomenon that distinguishes man from animals. And that is capable of giving meaning to their existence more than anything else. ■ ■ ■ ■ ■
Washington Post, El Mundo. Editors: ACPress.net.
